Che cos’è l'”ecologia profonda”?

Deep Ecology è una filosofia ambientale che riconosce e sostiene il valore intrinseco di tutti gli esseri viventi, indipendentemente dalla loro utilità per l’uomo. Afferma che il mondo naturale ha un valore intrinseco che è separato da qualsiasi valore che gli esseri umani possano assegnargli e che l’interferenza umana nella natura può avere conseguenze negative sia per l’ambiente che per il benessere umano. Si basa sull’idea che gli esseri umani sono parte integrante del mondo naturale e dovrebbero coesistere con altre specie in modo sostenibile. È una visione olistica che propone che non ci sono differenze reali tra gli esseri umani e gli altri organismi viventi, che siamo tutti fortemente connessi alla natura, siamo interdipendenti e che le relazioni tra le entità sono più importanti delle entità stesse.

Le origini dell’ecologia profonda

Il concetto di Deep Ecology è stato concepito per la prima volta da Arne Næss, spesso considerato il fondatore della filosofia ambientale. È emerso negli anni ’70 sulla scia della prima Giornata della Terra nel 1970, come risposta alla visione tradizionale e incentrata sull’uomo del mondo naturale, che spesso vede l’ambiente come una risorsa da sfruttare a beneficio dell’uomo. Næss ha proposto che sia necessario uno spostamento da un punto di vista antropocentrico (centrato sull’uomo) a un punto di vista ecocentrico in cui ogni essere vivente è visto come dotato di un valore intrinseco indipendentemente dalla sua utilità.

Gli ecologisti profondi sostengono che questo approccio antropocentrico è insostenibile e in definitiva dannoso per il mondo naturale e tutti gli esseri viventi. Credono che la crisi ambientale che affligge il mondo oggi sia il risultato di questa visione incentrata sull’uomo e sostengono un cambiamento fondamentale nel nostro rapporto con il mondo naturale verso uno in cui l’umanità non si consideri superiore alla natura e separata da esso. Si dice che le religioni orientali, in particolare il taoismo e il buddismo zen, abbiano influenzato profondamente il movimento Deep Ecology attraverso il concetto di “The Ecological Self” (vedi la sezione successiva).

I fondamenti dell’ecologia profonda

Deep Ecology riconosce che il mondo naturale è interconnesso e interdipendente e che tutti gli esseri viventi fanno parte di una più ampia comunità ecologica. Gli ecologisti profondi credono che tutti gli esseri viventi, dalle piante e dagli animali all’uomo, facciano parte di una comunità ecologica più ampia e che noi umani abbiamo la responsabilità di preservare e proteggere il mondo naturale. Sostengono che gli esseri umani sono diventati troppo concentrati sui propri bisogni e desideri e hanno perso di vista l’importanza di preservare la salute e l’integrità del mondo naturale.

Deep Ecology richiede quindi un approccio più olistico e compassionevole all’ambiente, che tenga conto dei bisogni di tutte le specie e degli ecosistemi, includa il rispetto dei diritti di altre specie ed ecosistemi e adotti misure per proteggere e preservare l’ambiente naturale per il futuro generazioni. In questo modo Deep Ecology sottolinea la necessità per gli esseri umani di riconoscere il proprio posto nel mondo naturale e di vivere in modo più armonioso con l’ambiente. Ciò può comportare modifiche allo stile di vita che riducano il nostro impatto sull’ambiente, come la riduzione dei consumi, l’utilizzo di fonti di energia rinnovabile e il sostegno agli sforzi di conservazione.

Ecologia profonda contro ecologia superficiale

L’ecologia profonda crea spesso una distinzione metaforica tra pratiche ecologiche “superficiali” ed “ecologia profonda”. Arne Naess ha coniato il termine “ecologia superficiale” per riferirsi a pratiche e principi ecologici che si basano prevalentemente sul pragmatismo e si concentrano su politica e tecnologia. Concentrarsi sul riciclaggio invece che sulla prevenzione dei rifiuti è un esempio di Shallow Ecology perché dà la priorità al benessere umano anziché a qualsiasi cosa nell’ecosistema. Per molti versi Shallow Ecology sostiene ancora l’idea che la protezione e la conservazione dell’ambiente dovrebbero essere praticate solo quando sono vantaggiose per l’uomo. Deep Ecology, d’altra parte, mette in discussione le premesse della scienza e della società contemporanee e propone un punto di vista più radicale che vede la causa dei problemi ecologici globali come più politica, economica e sociale.

Religione verde scuro

Dark Green Religion o Dark Green Spirituality è un termine coniato da Bron Taylor per riferirsi ai movimenti contemporanei eco-spirituali e incentrati sulla terra. La ricerca di Taylor ha esplorato i legami tra religione e ambientalismo e le credenze fondamentali dei movimenti che enfatizzano l’importanza della natura come sacra e che hanno credenze comuni nell’animismo e in Gaia. Dark Green Religion celebra la sensibilità degli esseri umani al loro ambiente, formando un profondo apprezzamento per tutti gli aspetti interconnessi della vita che funzionano insieme sul nostro pianeta. Proprio come con Deep Ecology, Dark Green Religion ritiene che le specie non umane abbiano lo stesso valore degli esseri umani, indipendentemente dalla loro utilità per gli umani.

Ambientalismo verde scuro

L’ambientalismo verde scuro è strettamente associato alle idee di ecocentrismo, ecologia profonda, decrescita, anti-consumismo, post-materialismo, olismo, l’ipotesi Gaia di James Lovelock e talvolta un supporto per una riduzione del numero umano e/o un abbandono della tecnologia ridurre l’impatto dell’umanità sul pianeta e sull’ambiente. Come osserva Alex Steffen, i Dark Greens credono che i problemi ambientali siano parte integrante della civiltà industrializzata e cercano un cambiamento politico radicale. I Dark Greens credono che le ideologie politiche attualmente e storicamente dominanti (a volte indicate come industrialismo) portino inevitabilmente al consumismo, al consumo eccessivo, allo spreco, all’alienazione dalla natura e all’esaurimento delle risorse. I Dark Green affermano che ciò è causato dall’enfasi sulla crescita economica che esiste all’interno di tutte le ideologie esistenti, una tendenza denominata mania della crescita.

Alex Steffen continua descrivendo come, più recentemente, siano emersi i “Bright Greens” come un gruppo di ambientalisti che credono anche che siano necessari cambiamenti radicali nel funzionamento economico e politico della società per renderla sostenibile, ma che progetti migliori, nuovi le tecnologie e le innovazioni sociali più ampiamente distribuite sono i mezzi per apportare tali cambiamenti e che la società non può né fermare né protestare per la sua strada verso la sostenibilità.

Il buddismo e il sé ecologico

Come osserva Joanna Macy nel suo lavoro su “The Ecological Self”, Lynn White, Jr., ha suggerito già nel 1967 che le tradizioni filosofiche e religiose occidentali avevano portato a una svalutazione della natura e a una visione antropocentrica del mondo. Questo, ha affermato (White), ha contribuito in modo determinante alla nostra attuale crisi ecologica. Altri successivamente hanno proposto il buddismo come fonte di modi di essere nel mondo più ecologici a causa della sua concezione degli esseri umani profondamente interconnessi con il loro ambiente. Negli ultimi anni, gli studiosi hanno indagato sugli approcci religiosi asiatici e occidentali all’ecologia, con il buddismo che offre un terreno fertile per molti pensatori che si sforzano di fornire una base teorica per un rapporto più sostenibile con l’ambiente.

Sebbene sarebbe miope suggerire che i fondatori del buddismo fossero ecologisti profondi, è possibile identificare molti elementi di ecologia profonda nel buddismo ed elementi di buddismo in ecologia profonda, e sono stati a lungo indissolubilmente legati. Gli insegnamenti buddisti si concentrano sulla riduzione della sofferenza, che è in effetti il modo in cui gli esseri umani dovrebbero sforzarsi di trattare tutte le creature viventi, inclusa la Terra stessa – un’idea legata anche alla fede del buddismo nell’interconnessione e alla sua opposizione al consumismo. Il pensiero morale buddista incoraggia ad astenersi da attività come il consumo di determinati tipi di carne, l’inquinamento dell’acqua e l’abbattimento di alberi, tutte cose viste come un contributo alla creazione di un’esistenza ecologicamente sostenibile. Inoltre, il sacro precetto contro l’uccisione di altri esseri viventi – anche quelli più in basso nella catena alimentare – insieme all’incoraggiare la buona volontà verso gli altri, non solo all’interno dell’umanità, ma anche verso altre creature senzienti, è spesso visto come l’incarnazione dell’essenza della sostenibilità ecologica e della compassione.

Deep Ecology e Forest Bathing

Sia Forest Bathing che Deep Ecology promuovono l’idea che connettersi con la natura possa avere effetti positivi sulla nostra salute fisica e mentale e che preservare il mondo naturale sia importante per il benessere di tutti gli esseri viventi, non solo degli esseri umani.

Un concetto chiave all’interno delle pratiche di Forest Bathing e Nature Connection è che una maggiore connessione con la natura ha un effetto benefico sul benessere fisico, psicologico ed emotivo e che riconoscendo questo, le persone con livelli più elevati di connessione con la natura spesso fanno di più per la natura, sia in termini di ridurre il loro impatto sull’ambiente e attraverso azioni positive per ripristinarlo.

Questo può essere visto nel lavoro di Yu Chia-Pin, Professore Associato presso la School of Forestry & Resource Conservation presso la National Taiwan University, che ha definito tre livelli di impegno che influenzano l’impatto dell’ambiente forestale (e la natura più ampia e le risorse umane) sulla salute e il benessere umano, nonché l’impatto positivo che l’uomo può avere sulle foreste e sulla natura.

Livello Uno

Il primo livello è dove le persone si godono gli alberi, le piante, i sentieri e il paesaggio naturale sperimentato durante una passeggiata nel Forest Bathing o altre attività di connessione con la natura, e di conseguenza sperimentano relax, riduzione dello stress e benefici per la salute e il benessere.

Livello due

Il secondo livello è dove le persone apprendono di più sugli interventi basati sulla natura e sulle attività di connessione con la natura che possono sostenere e migliorare la loro salute e il loro benessere nella loro vita quotidiana.

Livello tre

Al Livello Tre, le persone hanno acquisito un maggiore riconoscimento della salute mentale, emotiva, fisica e spirituale e degli effetti del benessere di una maggiore connessione con la natura e di conseguenza cercano di diventare migliori amministratori del mondo naturale e impegnarsi in attività reciprocamente vantaggiose per se stessi e per il ambiente e per la salute del pianeta.

“Salute planetaria” si riferisce alla salute del pianeta e dei suoi abitanti, compresi gli esseri umani. Ciò include questioni relative al cambiamento climatico, all’inquinamento, alla perdita di biodiversità e ad altri problemi ambientali. Si tratta di un approccio olistico che considera le interazioni tra sistemi umani e naturali ed è supportato dai numerosi studi che hanno dimostrato che la protezione di ambienti naturali come le foreste può avere effetti positivi sulla salute sia umana che planetaria.

Come molte culture indigene nel corso della storia, l’ecologia profonda insegna che ogni essere vivente, dal piccolo muschio sul suolo della foresta, al coyote, all’essere umano, ha lo stesso diritto di vivere e prosperare. Man mano che veniamo a conoscenza delle piante e degli animali con cui viviamo in collaborazione, desideriamo ardentemente dare voce a coloro che non possono parlare da soli.

Quando ho scoperto per la prima volta il Movimento per l’ecologia profonda, ero già stato allineato con i suoi inquilini senza rendermene conto. L’ecologia profonda è stato il primo movimento ambientalista occidentale che ha sfidato molto il modo in cui la cultura scientifica occidentale vede e si relaziona con il mondo naturale. Il movimento è entrato anche nel regno dell’emotività e dello spirituale esplorando le connessioni che abbiamo con la natura selvaggia non solo attraverso la nostra biologia, ma attraverso il cuore e lo spirito.

Il profondo pensiero ecologico ci sfida a mettere in discussione le ideologie della cultura occidentale che hanno formato il nostro rapporto con il mondo naturale e giustificato le nostre azioni spesso distruttive. Dagli anni ’70 il movimento per l’ecologia profonda ha chiesto un cambiamento nei nostri valori e credenze di base che hanno causato l’immensa quantità di distruzione ambientale che dobbiamo affrontare.

Gli ecologisti profondi credono che ogni essere vivente, umano e non umano uguale allo stesso modo, abbia un valore intrinseco e il diritto fondamentale di prosperare su questa terra. Come sarebbero le nostre azioni se comprendessimo che tutte le specie hanno uguali diritti e devono essere considerate in tutte le nostre azioni?

Negli ultimi 30 anni il movimento per l’ecologia profonda ha chiesto una rivoluzione del pensiero umano, credendo che soprattutto le nostre visioni antropocentriche del mondo debbano cambiare affinché il nostro sfruttamento dell’ambiente cambi. Gli ecologisti profondi cercano di approfondire la crisi ecologica ed esaminare le ideologie culturali che influenzano il nostro comportamento. Sperando nel processo di comprendere e includere questioni sociali più radicate nel movimento ambientalista.

Il movimento per l’ecologia profonda è nato sulla scia della rivoluzione ambientale emersa a seguito del libro Silent Spring di Rachel Carson, uno dei libri che ha maggiormente influenzato la mia vita. Silent Spring non solo ha esaminato i pericolosi effetti dell’uso dei pesticidi sull’ambiente, ma ha chiesto ai lettori di esaminare gli impatti delle tecnologie umane sulla propria salute e sulla salute dell’ambiente, mostrando la loro evidente connessione. In Silent Spring, Carson ha sfidato il paradigma della società occidentale osservando i modi in cui ha rivendicato il diritto di dominare e sfruttare la terra così come altre specie viventi. Gli ecologisti profondi sono andati oltre, cercando un cambiamento culturale che affronti la visione del mondo antropocentrica dominante da cui l’Occidente ha operato.

Un filosofo norvegese Arne Naess è accreditato per il termine “ecologia profonda”, sebbene i suoi concetti siano stati trovati in molte culture non occidentali e nelle convinzioni personali di molte persone che condividono un forte legame con il mondo naturale. Dopo aver letto Silent Spring di Rachel Carson, Naess ha cercato di trovare la fonte della nostra crisi ecologica, così come le sue soluzioni, nelle radici della psiche umana.

Naess ha definito il movimento per l’ecologia profonda operante dall'”egualitarismo biosferico” come principio fondamentale, in cui tutta la vita è vista come uguale, dipendente l’una dall’altra e libera dalle relazioni “padrone-schiavo” che sono esistite. Ha chiesto un movimento verso un ambientalismo non antropocentrico in cui al mondo naturale venga dato lo stesso status di esseri umani. Ha sottolineato la necessità di una diversità di forme di vita, che contribuiscono alla capacità di molti esseri viventi di coesistere e cooperare in relazioni complesse piuttosto che nel dominio di una specie sulle altre. Naess ha anche sfidato la struttura di classe delle nazioni capitaliste/industriali, esaminando le disuguaglianze sociali, una prospettiva che era appena emersa negli anni ’60 con il movimento per i diritti civili.

Naess ha tenuto una forte critica all’industrialismo moderno che aveva causato così tanto degrado ambientale e ha cambiato la nostra cultura in una che ha sviluppato una nozione dell’essere umano come completamente separato e indipendente dal mondo naturale. Da una prospettiva industriale moderna, l’essere umano è in grado di vivere e funzionare bene, completamente tagliato fuori dal mondo naturale, affidandosi esclusivamente alle tecnologie create dall’uomo. Naess ha criticato questa ideologia e la distruzione che la nostra separazione dalla natura ha causato all’interno della nostra stessa psiche.

Il Deep Ecology Movement ha riunito molte persone che hanno visto gli effetti e l’ingiustizia nel pensiero antropocentrico occidentale come il noto poeta e scrittore Gary Snyder. Alla fine degli anni ’70, due studiosi, George Sessions e Bill Devall, scoprirono il lavoro di Naess, dal quale iniziarono a costruire una struttura per il movimento dell’ecologia profonda in America. Nel 1985 pubblicarono il primo libro sull’ecologia profonda, Deep Ecology: vivere come se la natura contasse.

Nel 1984 Arne Naess e Sessions formularono gli otto principi di base dell’ecologia profonda, che divennero le fondamenta del movimento per l’ecologia profonda. Quello che segue è un riassunto di ciascuno di questi principi e dell’ideologia che rappresentano all’interno del movimento per l’ecologia profonda.

1) Il benessere e lo sviluppo della vita umana e non umana sulla Terra hanno un valore in sé. Questi valori sono indipendenti dall’utilità del mondo non umano per scopi umani.

Nel primo principio Naess e Sessions spiegano che la natura non esiste o ha valore solo per l’uso degli esseri umani. La vita su questo pianeta non è qui semplicemente per il nostro sfruttamento o guadagno. Propongono che tutta la vita, inclusa la nostra, abbia lo stesso rito di esistere e fiorire su questa terra. In contrasto con l’ecologia “superficiale”, Naess propone una prospettiva che cerca di giustificare la protezione del mondo naturale semplicemente perché altri esseri viventi hanno gli stessi diritti di noi di essere su questa terra, e il valore della vita non umana non dipende dalla sua utilità agli umani. Il primo principio del movimento dell’ecologia profonda si concentra sui diritti fondamentali di uguaglianza che non abbiamo concesso ad altre specie, considerandoci superiori a (e quindi degni di dominare) tutte le altre forme di vita.

2) La ricchezza e la diversità delle forme di vita contribuiscono alla realizzazione di questi valori e sono anche valori in sé.

Poiché dipendiamo da tutte le altre forme di vita su questo pianeta per mantenere l’equilibrio della vita sulla terra, dobbiamo preservare la biodiversità. Nel secondo principio Naess e Sessions spiegano che la biodiversità sostiene la vita sulla terra, compresa la nostra, mantenendo e alimentando la rete della vita che ha impiegato milioni di anni per evolversi. Diminuendo la biodiversità, sottolineiamo il sistema naturale su cui dipendiamo completamente per la nostra stessa vita. I fautori dell’ecologia profonda percepiscono che facciamo parte di una vasta rete di specie che dipendono l’una dall’altra e cercano di affrontare l’ignoranza della società occidentale sulla necessità vitale della biodiversità per mantenere la vita sulla terra. Gli ecologisti profondi spiegano che abbiamo sconvolto l’armonia di base sulla terra che ha consentito la continuazione della vita, al punto da mettere in pericolo la nostra stessa sopravvivenza. Mai nella storia della terra c’è stata una specie come la nostra che ha causato la distruzione della rete stessa della vita da cui dipende. Il secondo principio esamina la diminuzione della biodiversità che sta minacciando la nostra sopravvivenza e la nostra necessità di proteggere e promuovere la biodiversità al fine di sostenere il diritto fondamentale di ogni specie a vivere e prosperare.

3) Gli esseri umani non hanno il diritto di ridurre questa ricchezza e diversità se non per soddisfare bisogni vitali.

In questo principio, Naess e Sessions sostengono che dovremmo prendere la vita di altri esseri viventi solo se è assolutamente necessario per i bisogni vitali di sopravvivenza di un essere umano e wessere. Il movimento per l’ecologia profonda ci chiede di fare il minor danno possibile al mondo naturale, prendendo solo la vita necessaria per i nostri bisogni umani “vitali” mentre proteggiamo l’equilibrio e la stabilità dell’ecosistema e il diritto alla vita che appartiene a tutte le altre forme di vita. Ci sono molti nel movimento dell’ecologia profonda che credono che vivere uno stile di vita che implichi la rinuncia all’eccesso che è possibile nella nostra società sia una parte di questo principio.

Per proteggere la diversità della vita su questo pianeta, gli esseri umani devono vivere con meno risorse per i nostri bisogni vitali, un concetto che viene messo in discussione dai critici del movimento dell’ecologia profonda che si concentrano sul benessere umano al di sopra del benessere della vita non umana. Ci sono anche molti disaccordi su ciò che costituiscono i “bisogni vitali” di ogni persona. Gran parte delle cose materiali (e l’estrema ricchezza/eccesso di cibo in questo paese) crediamo di aver bisogno, quando in realtà è stravaganza ed eccesso all’estremo. Poiché ci siamo così abituati a questo stile di vita, non ci rendiamo conto che la maggior parte delle risorse materiali ed energetiche che utilizziamo non sono in realtà necessarie per i nostri bisogni vitali, il nostro benessere o la nostra felicità.

Gli ecologisti profondi sottolineano l’interrelazione di tutto ciò che esiste e, in base a questa nozione, se una specie viene danneggiata o si estingue, tutti gli altri esseri viventi ne risentono, inclusi noi stessi.

4) L’attuale interferenza umana con il mondo non umano è eccessiva e la situazione sta rapidamente peggiorando.

Il quarto principio affronta questo problema dell’eccesso nella nostra società e il rapido aumento della distruzione ambientale che stiamo attualmente infliggendo alla terra per soddisfare i nostri stili di vita. Naess e Sessions sottolineano che stiamo interferendo con il mondo non umano, chiarendo che il nostro uso eccessivo delle risorse naturali non è necessario, ma un’interferenza. Ecologisti come Thoreau, che credevano nel permettere al mondo naturale di rimanere selvaggio e senza manipolazioni umane, hanno influenzato questa prospettiva all’interno dell’ecologia profonda. Sottolineano in questo principio che la nostra interferenza continua ad aumentare piuttosto che rimanere a un livello costante.

5) Il fiorire della vita umana e delle culture è compatibile con una sostanziale diminuzione della popolazione umana. Il fiorire della vita non umana richiede una tale diminuzione.

Nel loro quinto principio Naess e Sessions affrontano la questione dell’esplosione della popolazione umana che ha contribuito alla distruzione della vita non umana. Spiegano che la vita e la cultura umana non subiranno un impatto negativo con una diminuzione della popolazione umana, poiché comporterebbe un minore utilizzo delle risorse e una minore diminuzione della diversità delle specie, il che contribuisce alla nostra sopravvivenza. La questione della riduzione della popolazione umana è controversa poiché ha difficili implicazioni sociali. Ecologisti sociali e sostenitori dei diritti umani hanno sfidato queste prospettive nel movimento per l’ecologia profonda. L’ecologia profonda è spesso fraintesa come sostenitrice della distruzione della specie umana per consentire ad altre specie di prosperare. Questa è una falsa interpretazione poiché l’ecologia profonda richiede l’uguaglianza di tutte le specie, a ciascuna degli stessi diritti alla vita e al benessere, inclusi tutti gli esseri umani. Gran parte della piattaforma dell’ecologia profonda sfida le istituzioni sociali che hanno danneggiato non solo la vita non umana, ma anche molti popoli diversi del mondo.

6) Le politiche devono quindi essere cambiate. I cambiamenti nelle politiche influenzano le strutture economiche e tecnologiche di base. Lo stato di cose che ne risulterà sarà profondamente diverso da quello attuale.

Il sesto principio richiede i cambiamenti politici necessari per il profondo cambiamento sociale che ristrutturerà il modo in cui interagiamo con il mondo non umano, utilizziamo le risorse e distribuiamo le risorse che utilizziamo. Sebbene Naess e Sessions non abbiano affrontato il modo in cui la politica dovrebbe essere cambiata, hanno sottolineato che il cambiamento sociale deve avvenire anche a livello governativo affinché sia efficace. Alcuni critici del movimento dell’ecologia profonda hanno sostenuto che gli ecologisti profondi sono troppo interessati alla teoria piuttosto che ai cambiamenti pratici che sono necessari. Il sesto, settimo e ottavo principio illustrano chiaramente che gli ecologisti profondi comprendono la necessità di un effettivo cambiamento sia all’interno delle politiche del nostro governo che nei comportamenti delle persone.

7) Il cambiamento ideologico è principalmente quello di apprezzare la qualità della vita (dimorare in situazioni di valore intrinseco) piuttosto che aderire a un tenore di vita sempre più elevato. Ci sarà una profonda consapevolezza della differenza tra grande e grande.

Nel settimo principio Naess e Sessions propongono che un movimento per l’ecologia profonda sostenga il cambiamento nei nostri stili di vita al fine di ridurre il nostro uso delle risorse e misurare la nostra qualità della vita in base a cose diverse dai beni materiali. Qui stanno di nuovo esaminando le questioni sociali e ideologiche che influenzano il modo in cui incidiamo sul mondo non umano, sottolineando la necessità di valutare il tenore di vita sempre crescente che causa tale distruzione del mondoterra. Naess e Sessions esaminano anche le radici del pensiero che sono alla base di un tenore di vita così elevato, chiedendo una comprensione più profonda tra una vita materialmente “grande” e una molto più ricca di ciò a cui non si può dare valore monetario.

8. Coloro che sottoscrivono i punti precedenti hanno l’obbligo di partecipare direttamente o indirettamente al tentativo di attuare le modifiche necessarie.

Nel principio finale chiedono a coloro che condividono la stessa ideologia del movimento per l’ecologia profonda di mettere le loro azioni dietro le loro convinzioni e partecipare alla creazione di questi cambiamenti. Il cambiamento culturale avviene con gli individui, che poi si diffonde nelle comunità, prima locali e poi globali. Molte altre ideologie ambientaliste non parlano ai sostenitori della prospettiva e li sfidano a lavorare sodo per mettere in atto e manifestare le loro convinzioni.

Gli ecologisti profondi hanno cercato di separarsi da quelli che chiamavano ecologisti “superficiali” che si sono concentrati su questioni ambientali incentrate sull’uomo. Naess ha spiegato che lo scopo dell’ecologia “superficiale” era combattere l’esaurimento delle risorse e le fonti di inquinamento, nonché sostenere la salute e l’eccesso delle persone di classe superiore dei paesi sviluppati. L’ecologia superficiale era vista come focalizzata principalmente sul controllo dell’uso delle risorse naturali a beneficio futuro delle generazioni umane. Gli ecologisti profondi hanno favorito le prospettive conservazioniste che sostenevano la protezione delle “terre selvagge” che non erano state toccate dagli umani per preservare la loro integrità naturale. I conservazionisti vedevano il mondo naturale come qualcosa che è completo senza l’introduzione degli esseri umani e tendono a crollare quando viene introdotto l’elemento umano. Da questa prospettiva il mondo naturale è lavorato per essere mantenuto integro, immutato e non influenzato dagli umani.

“I sostenitori dell’ecologia profonda tendono anche a incoraggiare il movimento di restauro, che cerca di valorizzare e ripristinare la biodiversità nativa all’interno di un contesto bioregionale, e di favorire la protezione delle foreste antiche, delle foreste pluviali tropicali e di tutti gli altri tipi di ecosistemi del pianeta. Alcuni sostenitori dell’ecologia profonda favoriscono anche il vegetarianismo… In generale, la norma della nonviolenza è ampiamente accettata dagli ecologisti profondi. Lo stesso Naess ha scritto una spiegazione dei principi gandhiani della nonviolenza e si è interessato ai tipi gandhiani di movimenti sociali sin dagli anni ’30. (Dunlap e Mertig, 1992)

Gli ecologisti profondi sostengono che attraverso il nostro desiderio di controllare il mondo naturale e usarlo a nostro vantaggio (come risorsa o manipolato in aree ricreative) abbiamo creato una relazione “padrone-schiavo” con tutti gli esseri viventi non umani. Il movimento ecologico “superficiale” a cui si riferiva Naess è radicato nella protezione ambientale che si concentra sul beneficio delle generazioni umane. Il movimento per l’ecologia profonda richiede un ambientalismo che cerchi di proteggere la vita non umana a beneficio di tutti gli esseri, piuttosto che a beneficio degli umani singolarmente.

I movimenti sociali degli anni ’60 hanno aperto la strada a ideologie che desideravano abbattere le strutture cristiane, patriarcali, capitaliste e industriali che contribuivano all’oppressione sia individuale che collettiva. Il movimento per l’ecologia profonda ha cercato di affrontare i modi in cui la società ei valori occidentali stavano influenzando il mondo naturale (piuttosto che concentrarsi esclusivamente sugli impatti sociali su persone di classi, sesso o origini etniche diverse). Attivisti ambientali, sociologi, spiritualisti, sostenitori della natura selvaggia e sostenitori della terra sono stati attratti dal movimento per l’ecologia profonda a causa dei loro valori simili. Alla fine degli anni ’70 il movimento per l’ecologia profonda aveva attratto studiosi come Michael Zimmerman, Gary Snyder e Dolores LaChapelle.

Nel 1974 George Sessions pubblicò articoli che attaccavano il pensiero antropocentrico e cristiano nella nostra cultura, esaminando il loro ruolo nella distruzione di culture e modi di vita in tutto il mondo che sono più ecologicamente sostenibili. Ha continuato a pubblicare la rivista Ecophilosophy, oltre a organizzare convegni per studiosi sull’etica ambientale. Il movimento dell’ecologia profonda e l’ascesa di diverse filosofie ambientali in questo momento hanno generato il campo dell’etica ambientale alla fine degli anni ’70.

Gli ecologisti profondi hanno sfidato le ideologie del cristianesimo che hanno contribuito a creare le basi per il pensiero e il comportamento antropocentrici nella nostra cultura. La nostra visione dell’essere umano si è elevata dal passaggio alle religioni patriarcali. L’umano (uomo) è salito alla posizione di un quasi Dio, con il diritto divino di governare su tutte le altre forme di vita. L’uomo ha fatto l’immagine di Dio (creato a sua immagine) ha gonfiato l’immagine di sé dell’uomo e ha creato un super ego prepotente dell’essere umano come l’apice dell’evoluzione. Questa ideologia dell’uomo come punto finale dell’evoluzione ci ha posto al vertice e al centro di tutta la vita sulla terra. Gli scienziati capiscono che gli esseri umani non sono la specie più evoluta e che la vita sulla terra in realtà non si è evoluta per creare la specie umana. Siamo infatti una specie molto giovane rispetto a tante altre specie che sono esistite per milioni di anni prima di noi. È anche curioso che stiamo creando la nostra stessa fine come specie in modo incredibilmente veloce, il che sfida l’idea che siamo la specie più evoluta e intelligente sulla terra. In “Beyond Anthropocentrism” John Seed scrive,

“Lo sciovinismo umano, l’idea che gli esseri umani siano la corona della creazione, la fonte di ogni valore, la misura di tutte le cose, è profondamente radicata nella nostra cultura e coscienza… comincia a verificarsi il cambiamento più profondo nella coscienza. L’alienazione si placa. L’umano non è più un estraneo, a parte. (Giovanni seme, 1982)

Gli ecologisti profondi propongono una prospettiva diversa dall’antrocentrismo, e questo è “ecocentrismo” o “biocentrismo”, che propone una prospettiva centrata sull’ecosistema o centrata sulla vita. Una prospettiva ecocentrica favorisce azioni e ideologie incentrate sugli ecosistemi, mentre azioni e pensieri antropocentrici ruotano attorno (e spesso avvantaggiano) solo l’essere umano. Le prospettive biocentriche si concentrano su tutta la vita, favorendo azioni e ideologie centrate sulla vita. Gli ecologisti profondi hanno spesso cercato altre ideologie, culture e tradizioni spirituali che hanno un focus ecocentrico o biocentrico. Poiché molte delle tradizioni religiose indigene, animiste e orientali del mondo non sono di natura antropocentrica, molti ecologisti profondi hanno tracciato collegamenti con altri sistemi di credenze in tutto il mondo. In The Encyclopedia of Religion and Nature, Taylor e Zimmerman spiegano,

“Gli ecologisti profondi generalmente credono che solo “risacralizzando” le nostre percezioni del mondo naturale possiamo mettere gli ecosistemi al di sopra dei ristretti interessi umani e quindi evitare la catastrofe ecologica imparandovivere in armonia con il mondo naturale. È una percezione comune all’interno del movimento dell’ecologia profonda che le religioni delle culture indigene, le religioni pagane rimanenti e recentemente rivitalizzate o inventate e le religioni originarie dell’Asia (in particolare il taoismo, il buddismo e l’induismo), forniscano basi superiori per l’etica ecologica, e una maggiore saggezza ecologica, rispetto alle religioni occidentali”. (Taylor e altri, 2005)

Come affermano Zimmerman e Taylor, l’ecologia profonda ha guardato alle tradizioni spirituali orientali, pagane e indigene per una teologia che vede e sperimenta la sacralità del mondo naturale, adorando la natura piuttosto che un’immagine auto-esaltata dell’uomo.

Molti ecologisti profondi scoprono che la loro coscienza è stata espansa e approfondita attraverso il tempo trascorso nel mondo naturale, di cui parlano molte altre tradizioni spirituali del mondo. Gary Snyder, un sostenitore del movimento per l’ecologia profonda, ha scritto un libro vincitore del premio Pulitzer chiamato Turtle Island, che sosteneva idee basate sulla spiritualità terrestre, credenze animistiche e visioni del mondo indigene. In Deep Ecology, Zimmerman include Paul Shepard insieme a Gary Snyder come qualcuno che ha gettato le basi per le prospettive dell’ecologia profonda. Shepard ha scritto libri come Nature and Madness e Tornando al Pleistocene, che sostenevano che “le società di foraggiamento erano ecologicamente superiori ed emotivamente più sane dell’agricoltura”. Zimmerman colloca anche Desert Solitaire di Edward Abbey come un’altra importante opera che sosteneva una comprensione non antropocentrica della natura.

Gli ecologisti profondi avvertono la società che, a meno che non affrontiamo le cause alla radice del nostro comportamento come specie, la causa alla base della crisi ambientale non sarà affrontata e modificata. Piuttosto che cercare un rimedio ai risultati di un problema più profondo, sostengono la guarigione della psiche umana e dei sistemi di credenze. In Deep Ecology, Zimmerman sostiene che se adottassimo prospettive ecocentriche, ci sposteremmo spontaneamente verso modi più sostenibili di vivere sulla terra che favorirebbero la salute di tutti gli esseri viventi nel nostro ecosistema. Anche se questo processo sarebbe graduale, impareremmo a considerare i bisogni di tutti gli esseri viventi (inclusi gli esseri umani), bilanciando il modo in cui lavoriamo e viviamo nell’ambiente con i bisogni di altre forme di vita intorno a noi. Questo cambiamento di ideologia e la conseguente trasformazione del comportamento sarebbero graduali e segnalerebbero un profondo cambiamento culturale e sociale.

Nel libro Environmental Ethics (2003), Light e Rolston spiegano che il movimento per l’ecologia profonda è più un “movimento di coscienza” che uno di etica ambientale. Light e Rolston descrivono questa richiesta di trasformazione della coscienza come avente due concetti chiave, quello dell’olismo, la convinzione che tutte le cose sono una, e la realizzazione del Sé come un “nodo in una rete” o un “centro di interazione”. .” Una parte importante della prospettiva dell’ecologia profonda è quella del “Sé ecologico”, in cui il sé è sentito e compreso come parte di tutto ciò che esiste in Natura, piuttosto che come un “ego” separato. Questo concetto di sé come parte di un tutto più ampio è molto simile ai concetti che si trovano nel buddismo e nell’induismo e in molte tradizioni indigene in tutto il mondo.

Gli ecologisti profondi definiscono il sé come un sistema aperto fatto di molte relazioni con altri esseri viventi nell’universo. In questa definizione, il sé non è un sistema isolato separato o “chiuso”, ma un sistema aperto, dinamico/mutevole, definito dalle sue relazioni con il resto dell’ecosistema. In questo concetto di sé inteso attraverso le sue relazioni con il mondo naturale, prendono forma il nostro ruolo e il nostro posto nel nostro ambiente. Da questa comprensione del sé unificato (come tutt’uno con tutta la vita) emerge un profondo senso di connessione, radicamento e responsabilità verso il resto della vita.

“Se tutto fa parte di se stessi e si mira all’autorealizzazione (cosa che gli ecologisti profondi sostengono sia il caso), allora la chiara conclusione da trarre è che la realizzazione di tutti gli organismi (viventi) è necessaria per la propria piena realizzazione personale.” (Luce e Rolston, 2003)

Questa idea del sé esteso o espanso che include tutta la natura è spesso chiamata “identificazione ecocentrica”, il metodo centrale di autorealizzazione all’interno del paradigma dell’ecologo profondo. Questa identificazione con la natura aiuta a realizzare la loro vera natura come portare interconnessi e una parte del mondo naturale. Joanna Macy e John Seed hanno sviluppato un processo rituale chiamato The Council of All Beings che tenta di aiutare le persone a sperimentare e vedere il mondo dalla prospettiva degli esseri viventi non umani. L’idea di “Io sono la foresta pluviale” o “Pensare come una montagna” illustra questa pratica.

“’Sto proteggendo la foresta pluviale’ si sviluppa in ‘Faccio parte della foresta pluviale proteggendo me stesso’. Io sono quella parte della foresta pluviale recentemente emersa nel pensiero.’ Che sollievo allora! Le migliaia di anni di separazione immaginata sono finite e iniziamo a ricordare la nostra vera natura. Cioè, il cambiamento è spirituale, pensando come una montagna, a volte indicato come ‘ecologia profonda’. ”(John Seed, 1982)

L’ecologia profonda, la filosofia del clima e lo sviluppo sociale sono fondati sull’idea che le persone dovrebbero decisamente rifare la loro associazione con la natura da una che rispetta la natura solo per il suo valore per gli esseri umani a una che riconosce che la natura ha un significato intrinseco. Generalmente chiamata “ecosofia”, l’ecologia profonda fornisce una descrizione del sé che differisce dalle credenze convenzionali ed è un movimento sociale che a volte ha connotazioni religiose e misteriose. Il termine è emerso nel 1972 con lo studioso norvegese Arne Naess, che, insieme all’ambientalista americano George Sessions, ha gettato le fondamenta di otto principi organizzativi per questo sviluppo sociale. L’ecologia profonda si differenzia dalle diverse categorie di ambientalismo fornendo affermazioni filosofiche fondamentali più vaste e aggiuntive sulla metafisica, l’epistemologia e la giustizia sociale.

Cronologia

Il filosofo e alpinista norvegese Arne Naess, che ha progettato questa frase di ecologia profonda, è stato spinto dal libro Silent Spring di Rachel Carson del 1962 e dal suo sottofondo ecologico. Ha iniziato la sua carriera come professore di filosofia specializzato in argomenti scientifici e ambientali. Come alpinista che vagava per l’Europa, Naess ha continuato ad evolvere le sue prospettive ambientali. In una dimostrazione del 1972 alla conferenza Third World Futures a Bucarest, Naess ha determinato quello che ha chiamato il “movimento per l’ecologia superficiale”, che ha condannato come troppo concentrato sui trattamenti tecnologici o industriali per le questioni ambientali con il “movimento per l’ecologia profonda”. Per Naess, l’ecologia profonda si è mossa ulteriormente sostenendo la ristrutturazione delle economie industriali e guidate dai consumatori per garantire una notevole conservazione degli ecosistemi naturali.

Douglas Tompkins, un precedente proprietario di una società di abbigliamento, è stato spinto dagli articoli di Naess negli anni ’80. Un alpinista, Tompkins ha diretto escursioni nella natura selvaggia che lo hanno incoraggiato a diventare un attivista ambientale a tempo pieno. Ha scambiato la sua azienda di abbigliamento per avviare la Foundation for Deep Ecology nel 1990 con il collega attivista ambientale Jerry Mander. La fondazione contribuisce con denaro alle condizioni ambientali e alle campagne oltre alla pubblicazione di risorse sull’ecologia profonda.

Un’enfasi sulla biosfera

Gli ecologisti profondi spesso contrastano la loro posizione con quella che deducono come “ecologia superficiale” di diversi ambientalisti. Affermano che il movimento ecologico tradizionale riguarda problemi ambientali assortiti semplicemente nella misura in cui tali problemi hanno una conseguenza negativa sull’ecologia di un quartiere e sconvolgono le preoccupazioni umane. Si lamentano del fatto che l’antropocentrismo è una visione del mondo che comprende una prospettiva strumentalista della natura e una prospettiva dell’umanità come conquistatore della natura, ha diretto al degrado ambientale in tutto il mondo e, di conseguenza, dovrebbe essere ripristinato con visioni del mondo incentrate sull’ecologia o sulla vita. , dove la biosfera diventa il principale centro di interesse.

Desiderio umano di dominare la natura

L’ecologia profonda ha fortemente plasmato la tendenza ambientale. Cerca di affrontare il desiderio umano di dominare la natura. Si sforza di comunicare un’ampia visione del mondo che comprende la religione e l’ideologia allo stesso tempo. Per migliaia di anni, la civiltà occidentale ha sviluppato un’ossessione per la nozione di supremazia. Potere degli umani sulla Natura non umana, del maschile sul femminile, dei ricchi sui poveri e altro ancora.

Naess stabilisce di conseguenza il principio del biocentrismo. Il principio affermava che tutte le cose accumulano un uguale diritto di vivere e crescere e di raggiungere i propri aspetti individuali di sviluppo e riconoscimento di sé all’interno del più vasto riconoscimento di sé. Questo principio afferma che poiché tutto è correlato se maltrattiamo la natura, di conseguenza ci danneggiamo. Questo potrebbe avere un significato metafisico per alcuni. Certamente, nella successiva generazione di ecologisti profondi, il percorso si è spostato continuamente verso una prospettiva alquanto mistica e talvolta antiumanistica. Indipendentemente da ciò, Nss non possedeva un tale motivo per formulare il concetto di ecologia profonda. Si è semplicemente sforzato di spostare l’enfasi degli umani sul perché valutiamo e ricostruiamo la Terra.

Critiche

Murray Bookchin, un precedente docente presso la City University di New York e noto attivista ambientale, ha criticato gli allarmi dell’attività di ecologia profonda per i regolatori della popolazione umana. Secondo Bookchin, l’ecologia profonda identifica erroneamente gli esseri umani e le loro azioni come la ragione principale delle crisi ambientali. Ha messo in relazione gli ecologisti profondi con gli ambientalisti estremi che approvano regolatori della popolazione severi e antiumani, che Bookchin ha sottolineato potrebbero portare a conseguenze distruttive per gli esseri umani.

Anne Barbeau Gardiner, docente emerita di inglese al John Jay College della City University di New York, ha scritto che l’ecologia profonda è “una tendenza che attribuisce maggiore importanza al sistema ecologico che agli esseri umani”. Gardiner ha criticato la tendenza definendola “ecocentrismo”, la convinzione che “il sistema ecologico nel suo insieme ha un’importanza maggiore rispetto ai singoli esseri incarnati in esso”. Ha differenziato l’ecocentrismo dall'”antropocentrismo”, la convinzione che “gli esseri umani solitari hanno un’importanza irriducibile perché sono messi insieme nella visione di Dio e accumulano un destino immortale”. Secondo Gardiner, l’ecologia profonda è “una rivoluzione totale” che conferirebbe apprezzamento a “fiumi, bacini idrografici, paesaggi ed ecosistemi” invece che agli esseri umani.

Pochi critici dell’ecologia profonda sostengono che il movimento sia fondato sull’incantesimo e che sembri essere più una religione che una strategia pratica per le conseguenze ambientali. Quei critici indicano la generazione della Church of Deep Ecology in Minnesota nel 1991 come un’illustrazione di come il movimento si fosse decomposto in una tecnica religiosa e metafisica per la natura invece che in un modo per risolvere le crisi ambientali.

Ecofemministe ed ecologi sociali, organizzazioni che hanno accumulato un enorme impegno in comune con ecologisti profondi, hanno inoltre trovato un difetto con la tendenza sociale. Pochi praticanti dell’ecofemminismo e dell’ecologia sociale hanno condannato gli ecologisti profondi per il possesso di una spiritualità falsa e banale e per non rispettare abbastanza i problemi di genere, classe e cultura.

L’eredità dell’ecologia profonda

Le critiche e gli svantaggi dell’ecologia profonda significano che ha guidato il suo corso e si è indebolito come movimento o non è così? Sicuramente non è riuscita a impedire esiti e dichiarazioni involontarie. Tuttavia, in un momento in cui l’umanità affronta le conseguenze fenomenali dello sfruttamento sfrenato delle risorse e del degrado dell’ecosistema, è certamente significativo consigliare alle persone di preoccuparsi profondamente delle nozioni prevalenti e di affrontare le gravi differenze essenzialmente per nutrire la vita come la conosciamo sulla terra.

Chiedendo un riorientamento della connessione dell’umanità con diversi esseri viventi e tecniche, l’ecologia profonda ha avuto un impatto duraturo sul movimento ambientalista. Nei cinquant’anni trascorsi da quando Arne Nss ha inventato la frase e lanciato un movimento, sia i sostenitori che i critici dell’ecologia profonda hanno fornito un’ulteriore comprensione inclusiva e completa di ciò che implicherebbe per l’umanità considerare veramente tutta l’esistenza sulla Terra e realizzare solo trattamenti per il nostro disastri ambientali esistenti.

È ora di ripensarci

È giunto il momento di renderci conto che tutti i diversi esseri dell’ecosistema non sono pensati per i limiti umani. È eticamente scorretto e all’origine di disastri ambientali. Le necessità umane sono vaste ma la terra ha un potere limitato per soddisfarle. Sia nel breve che nel lungo periodo, i vantaggi della tensione antropocentrica per placare i bisogni umani sono molto più brevi delle possibili spese per la società. Infine, la perdita di infrastrutture ecologiche e la diminuzione della fortuna naturale, compresa la salute umana, si traduce in una diminuzione della vasta ricchezza. Prima che le conseguenze diventino ulteriormente negative, dovremmo riconsiderare la connessione tra uomo e natura mantenendo l’ecologia profonda sullo sfondo.